17:00 h. Auditorio Sabatini
Knocking on Memory’s Door with a Video Camera
Programa cine de Wu Wenguang.
Llamando a la puerta de la memoria con una videocámara
Conferencia de Zhang Mengqi y Wu Wenguang
Volver al pueblo para preguntar a los padres.
Hace dos años me di cuenta de que solo entendería la transición democráctica española cuando pudiera hablar sobre ella con Víctor Manuel, el cantante de mi pueblo, el marido de Ana Belén, el que cada vez que salía en la tele mi madre me decía que era mi verdadero padre.
La generación de los más jóvenes saltando sobre la generación de sus padres como Bergson decía que saltáramos sobre el pasado.
Bergson imaginaba un salto sobre el pasado que yo siempre relaciono con el gesto de Benjamin del que habla Victoria Pérez Royo en goo.gl/WJb5rT de sacudirse el pasado de encima y tomarlo en las manos. Ahora se me ocurre que el salto de Bergson podría ser uno solo o podrían ser varios saltos sobre el pasado como un saltar al pasado y seguir saltando sobre él, como si el pasado fuera una cama elástica.
Escribo estas notas mientras veo el documental. Como no tengo la costumbre de hacer una sola cosa a la vez en mi casa voy a probar a ver el documental en este auditorio mientras escribo estas notas y a escribir estas notas mientras lo veo.
En el documental, un chico le hace preguntas a un señor que no oye bien. Le repite las preguntas varias veces y a gritos. Varias personas le gritan alrededor. Intentan que les cuente cosas de su pasado. Recuerdos de los años de hambruna que vivieron en su aldea.
Eat your own foot.
¿El pasado de ese señor es también mío o es solo suyo? ¿Tiene derecho su nieto de empujar a ese hombre a su pasado?
¿Cómo podemos acercarnos con amor a un pasado que fue terrible?
¿Por qué nos quedamos a sobrevivir en el tiempo, en el pasado, en el presente, en el futuro?
Una mujer mayor camina muy despacio cargando una silla, un palo, un abanico, un sombrero y una botella.
¿Cómo podemos recordar con amor?
¿Para qué vamos a recordar de otra forma?
¿Cómo podemos perdonar al dictador chino?
¿Cómo podemos perdornarnos en el perdonar al dictador chino?
¿Por qué lloramos todo el rato?
¿Hay un llanto animal y un llanto histórico?
¿Qué es lo mejor para el progreso, recordar u olvidar? ¿qué otras opciones hay? ¿Existen intermedios entre el recuerdo y el olvido? ¿Son antónimos? Decía Rabih Mroue algo así como: estoy recordando para darme cuenta de que he olvidado.
El sonido de las pezuñas de las vacas sobre la carretera de mi pueblo sigue siendo el mismo que cuando tenía 5 años. Ellas son las que mejor entienden la era postinternet.
Cuando nos recordamos como especie de la barbarie, el pensamiento, las acciones políticas, ¿dónde situamos a la naturaleza?
Hay un plano precioso en el documental en el que la cámara se mueve por una sala oscura en la que hay fotografías. En la pantalla solo se ve negro y una luz de muy poco alcance, una linternilla se va encontrando cosas. Algunas son fragmentos de fotografías pero la mayoría de las cosas no se acaban de ver bien, son destellos o saturaciones de la luz. La luz, al tocar esas cosas, nos vuelve a traer al presente.
Los nietos siguen preguntando sobre pasar hambre.
Mis tías siempre cambian de conversación cuando quiero saber más del viaje de mis abuelos a Francia en los años 50.
A ver si los 50 van a ser un gran enigma en muchos sitios…
La revolución desde el amor.
Quien graba pide dinero a la gente de la aldea para hacer un homenaje.
¿Por qué ella quiere hacer el homenaje?
¿Por qué tiene derecho de hacerlo?
¿Por qué no iba a tenerlo?
¿A quién pertenece ese pasado?
¿A quien pertenece la capacidad de gestionar ese pasado?
El pasado que miramos y el pasado que nos mira.
Como el pasado no se puede cambiar, qué se puede hacer con él.
Cuándo cruzamos el limite y empezamos a relacionarnos con el pasado como bien material, desde el progresismo, desde una ética neoliberal, desde la rentabilidad.
¿Cómo puede no utilizarse el pasado al recordar?
Una mujer baila entre las fotos de la gente de la aldea enganchadas a unos árboles.
Una mujer se arrastra por un camino.
Unos niños visitan la lápida en memoria de los habitantes de la aldea que pasaron las hambrunas.
Los niños leen relatos de sus abuelos.
La chica vuelve al pueblo a montar una biblioteca, a entrevistar y a hacer un documental.
Es su pasado en sus abuelos y es el pasado de sus abuelos en sí mismos. ¿Los dos tienen derecho de preguntarse sobre el pasado? ¿Qué comparten en él? ¿Qué medios se utilizan para no robarle el pasado al otro, para no meter tus zarpas en él, para no obligarle a ir a ese pasado, para ir juntos o para ir tú solo?
Unas voces de niños dice a lo lejos, muy a lo lejos:
¡Vuelve a verme! ¡vuelve a jugar! ¡vuelve a traernos más libros! ¡bye-bye!
Los niños se ponen a investigar su pasado (en el pasado de sus abuelos).
¿Hay alguna razón más para recordar que aquello de <<recordamos para que no vuelva a pasar>>?
¿Vamos a conseguir entender el encuentro entre el bosque e internet?
¿Somos capaces de entender que internet es el bosque y el boque es internet o no tiene nada que ver con esto el recuerdo?
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¿Se puede recordar sin diálogo? ¿puede recordar uno solo?
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Una chica sonríe mirando la pantalla de su móvil y una gallina cacarea de fondo.
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Hay gente en el patio de butacas de este auditorio que llora y bosteza a la vez.
¿Pedir a alguien que baile contigo, grabarlo, pedirle permiso para grabarlo, no esta cerca de colonizar su cuerpo?
Cuando trabajo con estos miedos de utilizar al otro me pregunto si las cosas que yo sé sobre lo que estoy haciendo (su contexto, lo que representan, sus aspectos económicos, culturales, etc.) frente a las que sabe la otra persona son una forma de violencia. Si le pido a mi abuela que me deje grabarla y trato de hacerla cómplice de ello, ¿hasta qué punto puedo hacerlo? ¿hasta qué punto podemos ser cómplices en esto? ¿desde dónde puedo plantear la invitación y desde dónde podría recibirla ella?
Supongo que cuestionar esa violencia ya es en sí una forma de violencia que me posiciona a mi en el lugar del conquistador y a mi abuela en la posición de la conquistada. Supongo que mi abuela tendría que tomar la decisión desde las cosas que ella es capaz de valorar según las cosas que sabe y que tiene en cuenta en ese momento y que eso no se puede juzgar en los términos de mejor o peor que las cosas que yo tengo en cuenta para hacerle la propuesta.
¿Es la invitación una forma de violencia? ¿Desde dónde propongo la invitación? ¿Cómo se deforman las figuras del anfitrión y el invitado en el arte? ¿Cómo puedo llegar a un barrio que no es el mío para proponer algo? ¿Cómo puedo llegar a mi barrio y proponer algo?
Imagino dos cosas:
- Te invito a bailar conmigo. Tú estás sentado en las sillas que hay alrededor de la pista y yo te digo que si quieres salir a bailar conmigo.
- Estoy bailando. Tú estás sentado en las sillas que hay alrededor de la pista. En un momento cruzamos nuestras miradas y te levantas de la silla. Sin darnos cuenta estamos bailando juntos.
Unas manos sucias y unas manos limpias bailan en el documental. Unas manos grandes y unas manos pequeñas. Cuatro manos bailan. Dos pares de manos. 10 pares de dedos se menean en el plano.
Cómo puedo bailar con alguien sin colonizar su cuerpo.
¿Cómo grabo a mi abuela sin colonizarla? ¿Cómo hago para no convertir la complejidad de encuentros que significa “mi abuela” en un objeto, en una mercancía? ¿Para qué voy a grabarla? ¿Por qué? ¿Podría colaborar con mi abuela? ¿Podríamos trabajar juntos en algo? ¿Cómo me encuentro con quien estoy trabajando? ¿En qué punto paso de estar trabajando junto a alguien y empiezo a trabajar con alguien? La idea no queda clara con esa preposición. Sería algo así: ¿en qué momento mi recuerdo se convierte en mercancía? ¿en qué momento mi abuela se convierte en herramienta?
Registro de Anto Rodríguez
19:30 h. Auditorio Sabatini
Passions, suspended: Suffering images
Conferencia de Joe Kelleher
La Pasión según San Mateo de J. S. Bach en la versión de R. Castellucci de la que se habla en la conferencia:
http://iopera.es/pasion-segun-san-mateo-bach-en-hamburgo
Registro de Diana Delgado-Ureña
Registro de Víctor Colmenero Mir